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Lesungen
"In den Lesungen werden den Gläubigen der
Tisch des Wortes Gottes bereitet und die Schatzkammern der Bibel
aufgetan" (Inst.Gen.57; vgl. SC 51). Bereits in der jungen Kirche
hat sich analog zur synagogalen Praxis ein Wortgottesdienst mit
Schriftlesung und Auslegung etabliert, wobei Auswahl und Anzahl der
Lesungen zwischen den einzelnen Ortskirchen variierten. Während in Antiochia auch stets alttestamentliche Lesungen
vorgetragen wurden, beschränkte sich etwa die koptische Liturgie auf
Lesungen aus den einzelnen Genera des Neuen Testaments (Paulus-Briefe,
Katholische Briefe, Apostelgeschichte, Evangelien), während in der
römischen Liturgie je eine Lesung aus AT, NT und einem der Evangelien
gebräuchlich war.
Entsprechend dem
Ziel einer Vertiefung des Glaubenslebens hat das Zweite Vatikanische
Konzil im Kontext seines Bestrebens,
zur Erneuerung der Liturgie beizutragen, die Bedeutung der Heiligen Schrift unterstrichen
und eine Neuordnung der Schriftlesungen beschlossen (SC
24; 35; 51; vgl. 92). Im Rahmen der sich anschließenden Liturgiereform wurde ein
dreijähriger Lesezyklus für die Sonntage (Lesejahre A - B - C) sowie ein
zweijähriger Zyklus für die Wochentage (Jahr I in Jahren mit ungerader
Jahreszahl und Jahr II in Jahren mit gerader Jahreszahl) geschaffen (ordo
lectionum missae, 1969/1981), so dass innerhalb eines überschaubaren
Zeitraums eine Auswahl der "wichtigsten Teile" (SC 51: "praestantior
pars") der Heiligen Schrift vorgetragen wird. Konkret kommen so im
Rahmen der Leseordnung heute ca. 75% der Texte des NT und 30% der Texte
des AT innerhalb der Eucharistiefeier zum Vortrag.
Die drei Lesejahre A - B - C sind
schwerpunktmäßig jeweils einem der synoptischen Evangelien zugeordnet,
aus dem die zur Verkündigung des Evangeliums festgelegten Texte überwiegend ausgewählt sind (A: Matthäus;
B: Markus; C: Lukas). Dies gilt vor allem für die Sonntage im
Jahreskreis. Die Leseordnung folgt hier dem Prinzip der fortlaufenden
Lesung ausgewählter Abschnitte. Die erste Lesung hingegen ist dem Alten Testament
entnommen und in inhaltlicher Entsprechung zum jeweiligen Evangelientext
ausgewählt, um so den inneren Bezug von Altem und Neuem Testament
hervortreten zu lassen. Die zweite Lesung (Epistellesung) folgt diesem
Prinzip einer inhaltlich-thematischen Entsprechung nicht. Die Briefe aus
dem Neuen Testament sind als fortlaufende Lesung in Auswahl (Bahnlesung)
vorgesehen. Sie stehen daher in keinem bewusst gesetzten thematischen
Zusammenhang zu den beiden übrigen Lesungen. Zu den Festtagen allerdings sind alle
Lesungen nach thematischen Kriterien ausgewählt.
ausführliche Beschreibung der Leseordnung
Die Lesungen für die einzelnen Sonntage und Wochentage
Die Lesungen werden grundsätzlich vom
Ambo
aus vorgetragen (Inst.Gen.58), der als eigentlicher Funktionsort während
der Liturgie des Wortes das lokale Zentrum des liturgischen Geschehens
darstellt. Wie der
Altar im eucharistischen Teil so steht der Ambo bei der Liturgie des
Wortes als Symbol für Christus. Der Ambo ist für den Vortrag der
Schriftlesungen, des Antwortpsalms sowie des Exsultet reserviert; jedoch
können auch die Homilie und das Allgemeine Gebet von diesem Ort aus
erfolgen (Inst.Gen.309).
Die erste (und die zweite) Lesung werden
durch einen eigenen Dienst, den Lektor, vorgetragen (Inst.Gen.59).
Dieser kann, falls kein eigener Kantor zur Verfügung steht, darüber
hinaus den
Antwortpsalm und, falls kein Diakon an der Feier mitwirkt, auch das
Allgemeine Gebet vom Ambo aus vortragen (Inst.Gen.196; 197).
Erste Lesung
"Ist das Tagesgebet beendet, setzen
sich alle. Der Priester kann mit ganz kurzen Worten die Gläubigen in die
Liturgie des Wortes einführen. Der Lektor aber geht zum
Ambo und trägt
aus dem schon vor der Messe dort niedergelegten Lektionar die erste
Lesung vor; alle hören sie an. Am Ende spricht der Lektor die
Akklamation: Wort des Herrn (Verbum Domini) und alle antworten: Dank sei
Gott (Deo gratias)" (Inst.Gen.128). In der kurzen Akklamation erfolgt
eine Antwort der Gemeinde auf das an sie ergangene Wort entsprechend der
dialogischen Struktur der liturgischen Feier. "Nach jeder Lesung spricht
oder singt derjenige, der sie gelesen hat, die Akklamation; hierauf
antwortet das versammelte Volk und erweist so dem gläubig und dankbar
aufgenommenen Wort Gottes die Ehre" (Inst.Gen.59). Die vormals gebräuchlichen
Akklamationseinleitungen, die das Ende der Lesung markieren, "Wort des lebendigen Gottes" oder "Wort Gottes", wurden
in der dritten Auflage des Missale zugunsten einer wörtlichen Übersetzung des für die römische
Liturgie maßgeblichen
lateinischen Textes ("verbum Domini" - "Wort des Herrn") modifiziert.
Dem Vortrag der Lesung entspricht auf der
Seite des Hörenden die Aufnahme des Wortes Gottes. Dieser Prozess sollte
über das aufmerksame Zuhören während der Zeit des Vortrags der Lesung
hinausgehen und kann etwa eine zusätzliche kurze Zeit meditativer Stille
umfassen, in der alle das Gehörte bedenken (Inst.Gen.128). Dieses
antwortende Schweigen dient der besseren Aufnahme des Gehörten, dem
Nachklang des vorgetragenen Wortes im Herzen des Einzelnen, auf dass
jeder sich ganz vom Wort des Herrn durchdringen lasse, es erwäge und es sich
zueigen mache.
Antwortpsalm
Im nachfolgenden Antwortpsalm wird die
Antwort auf Gottes Wort explizit, ausführlicher als in der kurzen Akklamation
"Dank sei Gott" und mit den Worten des biblischen Buchs der Psalmen
vollzogen. Der Antwortpsalm soll der vorangegangenen Lesung inhaltlich
korrespondieren; ein entsprechender Psalm ist im Lektionar vorgegeben.
Die Ausführung des Antwortpsalms erfolgt idealerweise in gesungener Form
durch den eigenen Dienst des Kantors (psalmista seu cantor); steht kein Kantor zur Verfügung,
übernimmt der Lektor den Vortrag des Antwortpsalms (Inst.Gen.129).
Der Antwortpsalm ist responsorisch
strukturiert: Ein kurzer und geeigneter Kehrvers wird vorgetragen und
von allen wiederholt. Dann wird der Psalm abschnittsweise (normalerweise
in Doppelversen) vorgetragen, woraufhin jeweils der Kehrvers einmal von
allen wiederholt wird. Sofern der Psalm nicht in gesungener Weise
durch den Kantor vorgetragen wird, kann z.B. zumindest der Kehrvers
gesungen werden, während die einzelnen Psalmabschnitte gesprochen zum
Vortrag kommen. Insgesamt erscheint jede Form der Rezitation des
Antwortpsalms möglich, die dazu geeignet ist, die Betrachtung der Worte
der Lesung zu fördern (Inst.Gen.61).
Alternativ zum Antwortpsalm kann der
Tradition entsprechend das jeweilige Graduale gesungen werden (Inst.Gen.61).
Die seit dem 9. Jhd. belegte Bezeichnung "Graduale" wurzelt in der frühen liturgischen Praxis,
dass der Kantor zum Antwortgesang
nicht alle Stufen am erhöht gelegenen Ambo hinaufgestiegen ist (Ambo <
anabainein), da der Ort der Verkündigung des Evangeliums
vorbehalten war, sondern das Graduale von einer bestimmten Zwischenstufe aus (gradus)
etwa auf halber Höhe vorgetragen hat.
zum online-Kantorale
Zweite
Lesung
Eine zweite Lesung (Epistel) ist bei der
Eucharistiefeier an Sonntagen und zu den Hochfesten vorgesehen. Während
der Sonntage im Jahreskreis sind die Briefe aus dem Neuen Testament als
fortlaufende Lesung in Auswahl (Bahnlesung) angeordnet. Die Auswahl des
Epistelabschnitts steht daher in keinem bewusst gewählten thematischen
Zusammenhang zur vorangehenden Ersten Lesung oder zur nachfolgenden
Evangelienperikope.
Im deutschen Sprachgebiet besteht die
rechtlich zulässige Möglichkeit, anstelle der sowohl Ersten als auch Zweiten Lesung
nur einen einzigen dieser beiden Texte vorzutragen. Eine derartige Kürzung ist
jedoch insofern mit Vorsicht anzuwenden, da sie dem Ziel der
gegenwärtigen Leseordnung, der Verkündigung des Wortes Gottes breiten
Raum zu geben sowie den Gläubigen den Tisch des Gotteswortes reicher zu
bereiten und die Schatzkammer der Bibel weiter aufzutun (SC 51), nur
bedingt entspricht.
Für den Vortrag der Zweiten Lesung gelten
die Bestimmungen und Erwägungen zur Ersten Lesung analog.
Ruf vor dem Evangelium
mit Evangelienprozession
Nach der Zweiten Lesung oder, falls nur
eine Lesung vorgetragen wird, nach dem Antwortpsalm wird mit dem Ruf vor
dem Evangelium der Höhepunkt (culmen) der Liturgie
des Wortes, d.h. des ersten Hauptteils der Eucharistiefeier,
eingeleitet. "Die Versammlung der Gläubigen empfängt und begrüßt den
Herrn, der im Evangelium zu ihr sprechen wird, und bekennt singend ihren
Glauben" (Inst.Gen.62). Kern dieser Akklamation an Christus den Herrn
ist das Halleluja. Lediglich während der österlichen Bußzeit wird im
römischen Ritus der österliche Ruf des Halleluja durch einen anderen
geeigneten Lob- und Huldigungsruf an Christus ersetzt (z.B. "Lob dir,
Christus, König und Erlöser").
Das Halleluja ist der
eigentliche Lob- und Preisgesang an Gott. Das
Wort "Halleluja" entstammt der biblisch-hebräischen Sprache (vgl. Hallel-Psalmen
113-118). Der erste Wortbestandteil
stellt morphologisch einen Imperativ Plural von halal (preisen,
verherrlichen) dar, der zweite Wortbestandteil bedeutet eine Verkürzung
des Gottesnamens Jahwe. Somit ergibt
sich für „Halleluja“ die Bedeutung "Preist Gott", "verherrlicht
Gott", "preist Jahwe", "preist den Herrn"! Im Neuen Testament findet
sich ein Halleluja-Lobgesang im Buch der Offenbarung:
"Danach hörte ich etwas wie den lauten
Ruf einer großen Schar im Himmel: Halleluja! Das Heil und die
Herrlichkeit und die Macht ist bei unserm Gott. Seine Urteile sind wahr
und gerecht. [...] Noch einmal riefen sie: Halleluja! Der Rauch der
Stadt steigt auf in alle Ewigkeit. Und die vierundzwanzig Ältesten und
die vier Lebewesen fielen nieder vor Gott, der auf dem Thron sitzt,
beteten ihn an und riefen: Amen, halleluja! Und eine Stimme kam vom
Thron her: Preist unsern Gott, all seine Knechte und alle, die ihn
fürchten, Kleine und Große! Da hörte ich etwas wie den Ruf einer großen
Schar und wie das Rauschen gewaltiger Wassermassen und wie das Rollen
mächtiger Donner: Halleluja! Denn König geworden ist der Herr, unser
Gott, der Herrscher über die ganze Schöpfung. Wir wollen uns freuen und
jubeln und ihm die Ehre erweisen. Denn gekommen ist die Hochzeit des
Lammes und seine Frau hat sich bereit gemacht." (Offb 19,1-7)
Im Ruf des Halleluja gipfelt die irdische
Feier der Liturgie des Wortes und verbindet sich abbildhaft mit dem immerwährenden
Lobgesang der himmlischen Liturgie. Dies unterstreicht den anamnetisch-partizipativen
Charakter liturgischen Feierns im
Sinne einer vergegenwärtigenden Einbergung in die große Oikonomia,
Gottes Großtat der eschatologischen Vollendung; mit Christus ist auch
der Mensch und die ganze Schöpfung berufen, auf ewig am Leben Gottes
selbst teilzuhaben (Himmel). Gottes Großtat erscheint in der Feier der
Eucharistie sakramental verdichtet. Diese ist die realsymbolische
Zeichenhandlung schlechthin: anamnetisch-epikletischer Vollzug im Modus eulogischen
Gedenkens, worin die Kirche Anteil an der Koinonia Jesu Christi mit dem
Vater im Heiligen Geist erbittet und erhält (Aktual- und Realpräsenz).
Die Feier der Eucharistie umfasst Gedächtnis, Vergegenwärtigung und
Mitvollzug von Leiden, Tod und Auferstehung des Herrn. In ihr wird die
wirkmächtige Gegenwart des Herrn zum sakramentalen Ereignis. So
verwirklicht die Feier der Eucharistie zusammenfassend den Kern des Mysteriums der
Kirche.
Im Gesang des Halleluja begrüßt die Kirche
Ihren Herrn in höchstmöglicher Freude. Daraus ergeben sich Anforderungen
an die praktische Umsetzung. So ist es dem Halleluja-Ruf wesentlich
eigen, dass er grundsätzlich gesungen wird. Ein nur gesprochenes Halleluja wäre
ein Widerspruch im Vollzug. Kann das Halleluja aus irgendwelchen Gründen
nicht gesungen werden, entfällt es (Inst.Gen.63c). Das Halleluja wird
von allen in stehender Haltung gesungen als Zeichen der Ehrerbietung und Begrüßung
des Herrn. Der Kantor (Kantoren, Schola) stimmt - ggf. nach einem
festlichen Orgeleinspiel - das Halleluja an, das von der ganzen Gemeinde
aufgegriffen bzw. wiederholt wird. Danach wird der Halleluja-Vers durch
Kantor oder Schola vorgetragen. Schließlich wiederholt die ganze
versammelte Gemeinde den Gesang des Halleluja.
Während des Halleluja-Rufs zum Evangelium
erfolgt die Evangelienprozession. Wird Weihrauch verwendet, legt ihn der
Vorsteher ein (Inst.Gen.132). Falls ein Diakon seinen Dienst verrichtet,
ist dieser hierbei behilflich. Dann verneigt sich der Diakon vor dem
Vorsteher und erbittet (iube, Domine, benedicere...) und empfängt (Dominus
sit in corde tuo...) den Segen zur Verkündigung des Evangeliums. Ist
kein Diakon an der Feier beteiligt, begibt sich der Priester, der das
Evangelium verkünden wird, direkt zum Altar, verneigt sich tief und
spricht dabei leise "munda cor meum...". "Dann nimmt er das Evangeliar,
falls es auf dem Altar liegt, und begibt sich zum Ambo. Vor ihm gehen
Ministranten, die das Rauchfass und Kerzen tragen können, während der
Priester [Diakon]das Evangeliar etwas erhoben trägt. Die Anwesenden
wenden sich dem Ambo zu und erweisen dem Evangelium Christi besondere
Verehrung" (Inst.Gen.133).
Sonderfall Sequenz:
An einigen wenigen Tagen im Kirchenjahr besteht der Brauch, eine sog.
Sequenz vor dem Halleluja zu singen. Die Sequenz als eigenständige
kirchenmusikalische und literarische Gattung ist in karolingischer Zeit
aus den reichen, überströmenden Halleluja-Melismen (Melisma: melodisch
reich ausgestaltete Schlußsilbe "a" des "Halleluja" oder des "e" bei
"Kyrie"; vgl. Jubilus: textlose Melodie, "bei der das Herz ausdrückt,
was es nicht in Worte fassen kann" [Augustinus]) durch Tropierung
(Unterlegung des Melismas durch eine Textsilbe pro Melodieton)
hervorgegangen. Die
fränkisch-germanische Frömmigkeit hat auf diese Weise versucht,
greifbarere, gegenständlichere Ausdruckformen zu finden, während das
Melisma durch griechisch-orientalisches Verständnis geprägt war. Die
Sequenz fand folglich nur in der abendländischen Liturgie Eingang. Sie
folgte (< sequi) auf das Graduale und setzte so den Antwortgesang fort.
Bis zum Spätmittelalter wurden ca. 5000 Reimsequenzen geschaffen.
Diese waren meist aus der Volksfrömmigkeit hervorgegangen und zuweilen
zweifelhaften Inhalts. Um aber häretische Einflüsse oder theologische
Unzulänglichkeiten aus der Liturgie fernzuhalten, hat das Konzil von
Trient (1545-1563) den Gebrauch von Sequenzen erheblich eingeschränkt.
Das Missale von 1570 kennt nur noch 4 Sequenzen: Victimae Paschali
Laudes (Ostern); Veni Creator Spiritus (Pfingsten); Lada Sion Salvatorem
(Fronleichnam); Dies Irae (Requiem/Allerseelen). Das Missale von 1970 sieht nur noch
die Sequenzen zu Ostern und Pfingsten vor und lässt fakultativ die
Sequenz an Fronleichnam und zum Gedächtnis der Schmerzen Mariens am 15.
September (Stabat Mater) zu.
Evangelium
"Am Ambo öffnet der Priester das Buch und
spricht mit gefalteten Händen: Der Herr sei mit euch (Dominus vobiscum),
worauf das Volk antwortet: Und mit deinem Geiste (Et cum spiritu tuo).
Dann: Lesung aus dem heiligen Evangelium (Lectio sancti Evangelii).
Dabei bezeichnet er mit dem Daumen das Buch und sich selbst auf Stirn,
Mund und Brust mit dem Kreuz, was auch alle anderen tun. Das Volk
antwortet mit der Akklamation: Ehre sei dir, o Herr (Gloria tibi, Domine).
Wenn Weihrauch verwendet wird, inzensiert der Priester [Diakon] das Buch Dann
trägt er das Evangelium vor und spricht am Ende die Akklamation:
Evangelium unseres Herrn Jesus Christus (Verbum Domini); alle antworten:
Lob sei dir, Christus (Laus tibi, Christe). Der Priester küsst das Buch
und spricht still: Durch das Wort des Evangeliums (Per evangelica dicta)"
(Inst.Gen.134).
Die Akklamation "Lob sei dir Christus",
worin die feiernde Gemeinde die Annahme des Wortes und das Bekenntnis zu
ihrem Herrn Jesus Christus und zu seinem Evangelium bekräftigt, kann
durch Wiederaufnahme der Halleluja-Akklamation eine angemessene Fortsetzung
finden (nicht obligatorisch). Die Verkündigung des Evangeliums wird auf diese Weise
eingerahmt durch den feierlichen Osterjubel des Halleluja. Wie das
Halleluja als Ruf vor dem Evangelium die Prozession mit dem Evangeliar
vom Altar zum Ambo begleitet hat, so kann es nun auch die
Prozession zum Aufbewahrungsort des Evangeliars für die weitere Dauer
der Eucharistiefeier begleiten. "Das Evangeliar kann schließlich zum
Kredenztisch oder zu einem anderen geeigneten und würdigen Ort gebracht
werden" (Inst.Gen.175) und dort etwa zusammen mit den Leuchtern der
Evangelienprozession für alle sichtbar aufbewahrt werden.
"Wenn der Diakon einem Bischof dient, bringt er
ihm das Buch und reicht es ihm zum Kuss oder er küsst es selbst, wobei
er still spricht: Durch das Wort des Evangeliums (Per evangelica dicta).
In festlicheren Feiern erteilt der Bischof gegebenenfalls mit dem
Evangeliar dem Volk den Segen" (Inst.Gen.175).
Homilie
Die
Homilie nimmt das Wort Gottes aus den Lesungen als primären Bezugspunkt
auf (SC 24.52; Inst.Gen.65) und soll durch eine "lebendige Auslegung" (expositione
viva) dessen tieferes Verständnis und Wirksamkeit (Inst.Gen.29: plenior
intellegentia et efficacitas) unter
den versammelten Gläubigen sowie deren Ergriffensein von der Heiligen
Schrift (SC 24: vivus sacrae Scripturae affectus) fördern. So werden
ausgehend von den Lesungen, indem diese erläutert werden (SC 24:
explicantur), schließlich die Geheimnisse des Glaubens und die
Zielgrößen des christlichen Lebens herausgestellt (SC 52: ex texto sacro
fidei mysteria et normae vitae christianae exponuntur).
Die Homilie ragt unter
den möglichen Formen der Predigt unterscheidend heraus (can. 767 §1).
Sie richtet sich nach innen, an die versammelten Gläubigen innerhalb der
eucharistischen Gemeinschaft der Kirche. Sie stellt insofern kein
Element missionarischer Verkündigung nach außen dar. Sie gleicht daher
mehr einem vertrauensvollen Zuspruch vor dem Hintergrund der Geheimnisse des
Glaubens (homilein:
miteinander umgehen, Gemeinschaft pflegen) als einem
wissenschaftlichen Vortrag, einer Stellungnahme oder einer freien
Erzählung.
Als solche ist die
Homilie Teil der liturgischen Feier selbst (SC 52: pars ipsius liturgiae).
Daher darf sie an Sonntagen und gebotenen Festtagen nicht ausgelassen
werden, höchstens aus einem schwerwiegenden Grund. An allen übrigen
Tagen durch das Jahr ist die Homilie empfohlen; dies betrifft
insbesondere die geprägten Zeiten sowie alle Anlässe mit zahlenmäßig
stärkerer Gottesdienstteilnahme der Gläubigen (Inst.Gen.66; CIC can.
767). Von diesem Verständnis der Homilie hatte sich die liturgische
Praxis vor der Liturgiereform - nachtridentinisch um umfassende
Normierung bemüht - überwiegend entfernt, als das freigesprochene (d.h.
nicht normierte) Wort aus dem Geschehen der liturgischen Handlung im
engeren Sinn herausgelöst (angedeutet z.B. durch Ablegen
von Kasel und Manipel, Löschen der Altarkerzen) und in einem eigenen
landessprachlichen (also nicht lateinischen) Predigtgottesdienst neben
der eigentlichen Liturgie (dieser Predigtgottesdienst wurde zum Hauptgottesdienst bei den
reformatorischen Kirchengemeinschaften) ausgeübt wurde.
Die Homilie ist Aufgabe
des jeweiligen Hauptzelebranten, die er vom Ambo oder vom
Vorstehersitz aus verrichtet, nicht jedoch Aufgabe eines eigenen
Dienstes. Das geltende Recht lässt jedoch eine Ausnahme von dieser Regel
zu, wenn es die Übertragung dieser Aufgabe an einen der Konzelebranten oder
an einen der assistierenden Diakon gestattet. Nur in Ausnahmefällen und nur aus gerechtem
Grund darf es sich dabei jedoch um einen Kleriker handeln, der an der
Eucharistiefeier teilnimmt, ohne selbst zu konzelebrieren bzw. zu
assistieren (Inst.Gen.66). Der mancherorts geübte Brauch, dass ein
Priester alle "Predigtdienste" an einem Sonntag in einer Kirche
oder in einem Pfarreienverband übernimmt, auch wenn er nicht selbst vorsteht, konzelebriert
oder assistiert, und
womöglich ausschließlich zur Predigt in der Kirche erscheint und nicht
wenigstens an der Eucharistiefeier teilnimmt, widerspricht den
liturgischen Bestimmungen sowie der Tatsache, dass die Homilie Teil
einer einheitlichen, nicht teilbaren liturgischen Handlung ist.
Es wird empfohlen, im
Anschluss an die Homilie eine kurze Stille zu halten (Inst.Gen.66).
Glaubensbekenntnis
Die kultische Form des
verbalen Bekenntnisses zu bestimmten zentralen Geheimnissen des Glaubens
- wobei die mysteria fidei stets das mysterium als ganzes repräsentieren
- wurzelt in der Feier der Taufe. Nachdem in der Alten Kirche die
Katechumenen durch eine zum Teil mehrjährige Zeit hindurch in den
Glauben eingeführt worden waren, markierte die Feier der Taufe zusammen
mit der Besiegelung durch den Geist und die Teilhabe am eucharistischen
Mahl die volle Aufnahme in die Gemeinschaft der Kirche. Durch das dem
Akt der Taufe mit Wasser vorangegangene Bekenntnis haben sich die Katechumenen an Christus als ihren Herrn gebunden.
Infolge der theologischen
Auseinandersetzungen seit dem 4. Jhd. gewannen feste Bekenntnisformeln
über die Feier der Taufe hinaus an Bedeutung für das kirchliche Leben,
um die eigene Zugehörigkeit zur kirchlichen Glaubensgemeinschaft
insbesondere in Abgrenzung gegen vorherrschende Irrlehren offenkundig zu
machen. Um derartige Bekenntnisformeln wurde auf Konzilien und Synoden
heftig gerungen, meist ohne dass die dahinterstehende Sachfrage
abschließend geklärt werden konnte (vgl. Dogmengeschichte, Geschichtlichkeit der
Dogmatik und des kirchlichen Lehramts). Die Annahme eines
Glaubensbekenntnisses in der entsprechenden Formel wurde entscheidend
für den Konsens des Einzelnen mit dem Konzil und damit ggf. auch entscheidend
für Verbannung oder den Verbleib im Bischofsamt, zumal Konzilsbeschlüsse
(z.B. Nicäa) den Status von Reichsgesetzen erhielten und kirchliche
Amtsträger mit dem aufkommenden Staatskirchentum im Römischen Reich per
se den Status von Staatsbeamten innehatten. Die Funktion der
Bekenntnisformeln hatte sich somit verschoben: vom originär kultischen
Kriterium zur Aufnahme in die Kirche hin zum lehramtlich sanktionierten Kriterium für
den Verbleib in der Kirche.
Die neue Bedeutung der
Bekenntnisformeln spiegelte sich im kirchlichen Leben über die Feier der
Taufe hinaus. Um seine Rechtgläubigkeit zu demonstrieren, hat Timotheus,
511-517 Patriarch von Konstantinopel, die (nizänische, später
erweiterte) Bekenntnisformel in die Eucharistiefeier eingefügt. Diese
Gewohnheit wurde schon bald im ganzen byzantinischen Herrschaftsbereich
bis hin nach Spanien übernommen. Die Synode von Toledo 589 erließ eine
entsprechende Bestimmung. Karl der Große nahm das Glaubensbekenntnis in
den Gottesdienst der Pfalzkapelle auf. Heinrich II. (1014-1024) vermisste bei seinem
Besuch in Rom in der dortigen Liturgie das Glaubensbekenntnis und wirkte
auf Benedikt VIII. (1012-1024) ein, der das Glaubensbekenntnis in den Römischen
Ritus für die Eucharistiefeier aufnahm.
Zur Anwendung kam dabei der
Text des nizäno-konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnisses. Da
dieser aber besondere Akzente entsprechend der lehramtlichen
Schwerpunkte der antiken Konzilien aufweist (Gott-Menschsein
Jesu Christi, Heiliger Geist) und keineswegs exklusiv zu verstehen ist,
wurde im Zusammenhang mit der Liturgiereform im Missale von 1970
zusätzlich der altkirchliche Text des sog. "Apostolischen
Glaubensbekenntnisses" (symbolum apostolorum) als Wahlmöglichkeit
aufgenommen. Die Bezeichnung "Symbolon" geht zurück auf die um 400
anzutreffende Meinung (vgl. Rufinus), die zwölf Apostel hätten die
einzelnen Glaubensartikel dieser Bekenntnisformel vor ihrem
Auseinandergehen in die Missionen zusammengestellt (symballein:
zusammenwerfen)
bzw. jedem der zwölf Apostel wäre einer von zwölf Glaubensartikeln fest
zuzuordnen (Legende aus dem 8. Jhd.).
In
liturgisch-systematischer Perspektive markiert der Akt des
Glaubensbekenntnisses die Antwort im Glauben der feiernden Versammlung auf das an sie ergangene Wort Gottes (Inst.Gen.67). Dabei artikuliert das Credo im Modus des Bekenntnisses, was im Hochgebet
anamnetisch im Modus eulogischen Gedenkens vollzogen wird.
Das Credo wird an
Sonntagen und Hochfesten gesprochen oder gesungen (Inst.Gen.68).
Aufgrund der Nichtexklusivität der Credo-Formeln kann auch ein
Credo-Lied zum Einsatz kommen. Letzteres ist von einigen
Liturgiewissenschaftlern gar empfohlen worden,
um eine Verdopplung (Ausdruck des Bekenntnisses im Wort vs. Bekenntnis
im feiernden Vollzug des Hochgebets) zu vermeiden.
Allgemeines Gebet
Im Allgemeinen Gebet
ergeht die Antwort der Versammlung, die das an sie ergangene Wort im
Glauben angenommen hat, an Gott im Modus der Fürbitte "für die heilige
Kirche, für die Regierenden, für jene, die von mancherlei Not bedrückt
sind, und für alle Menschen und das Heil der ganzen Welt" (SC 53). Die
feiernde Gemeinde steht stellvertretend für die ganze Kirche und für die
ganze Welt vor Gott und nimmt so alle Anliegen mit sich hinein in den
liturgischen Modus der Teilhabe an Gottes Großtat. Die versammelte
Gemeinde nimmt gleichsam an Gottes universalem Heilswillen teil, indem
sie intentional mit ihm konform geht und Gottes großes Heilswerk auf die
ganze Welt ausgedehnt d.h. die ganze Welt vollendet in Gottes Leben
eingeborgen zu werden wünscht. Auf diese Weise übt das Volk Gottes einen
priesterlichen Dienst aus (Inst.Gen.69).
"Die vorgetragenen
Anliegen sind schlicht, mit kluger Freiheit sowie in wenigen Worten
abzufassen und haben das Gebet der ganzen Gemeinschaft auszudrücken"
(Inst.Gen.71). Als Reihenfolge der Kategorien, in der die einzelnen
Anliegen vor Gott gebracht werden, ist festgelegt (Inst.Gen.70):
a) für die Anliegen der Kirche,
b) für die Regierenden und für das Heil der ganzen Welt,
c) für die von jedweder Schwierigkeit Bedrückten,
d) für die örtliche Gemeinschaft.
Das Allgemeine Gebet oszilliert gleichsam zwischen der universalen
Fürbitte für die ganze Welt und den ganz konkreten, aktuellen Anliegen,
die sich darbieten. Auch besondere Anlässe können so Berücksichtigung
finden. Immer aber ist das Allgemeine Gebet "fürbittend", d.h.
intentional nicht auf die eigene conditio, sondern proexistent auf die
Heiligung der Anderen und die Anliegen der Kirche und der ganzen Welt
ausgerichtet.
Der Vorsteher leitet die
liturgische Handlung des Allgemeinen Gebets, indem er die versammelte
Gemeinde durch eine kurze Aufforderung dazu einlädt sowie das Gebet
abschließt (Inst.Gen.71). Vorgetragen werden die Fürbitten durch Diakon,
Kantor, Lektor oder eine bzw. mehrere andere Personen aus dem Kreis der
feiernden Versammlung. Die Partizipation der ganzen Versammlung kann
durch eine gemeinsame Anrufung (gesungener oder gesprochener Fürbittruf) oder durch Gebetsstille
zwischen dem Vortrag der einzelnen Anliegen erfolgen (Inst.Gen.71).
Das Allgemeine Gebet war
bereits in der Alten Kirche gebräuchlich. Zu den einzelnen
Gebetseinladungen mit Gebetsstille kam Ende des 4. Jhd. jeweils eine
Oration durch den Vorsteher hinzu (vgl. Form der Großen Fürbitten am
Karfreitag). Im 5. Jhd. setzte sich von Osten her auch im Westen die
Praxis einer Litanei mit einem Ruf des Volkes durch (vgl. Deprecatio
Gelasii). Diese entwickelte sich jedoch zum Begleitgesang der Statio-
bzw. Einzugsprozessionen, so dass das Allgemeine Gebet seit dem 6. Jhd.
aus der römischen Liturgie verschwand.
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